Wie DNA-Tests amerikanische Ureinwohner zu Fremden in ihrem eigenen Land machen

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Von Aviva Chomsky
Inmitten der Flut rassistischer, gegen Einwanderer gerichteter und anderer Angriffe, die Präsident Trump und seine Regierung in den letzten Monaten verübten, haben eine Reihe von wenigen Schritten die Landrechte und die Souveränität der amerikanischen Ureinwohner bedroht. Solche Angriffe konzentrierten sich auf die Souveränität der Stämme, das Indian Child Welfare Act (ICWA) und die Stimmrechte der amerikanischen Ureinwohner. Sie kamen aus Washington, von den Gerichten und von einer staatlichen Legislative. Was sie teilen, ist ein einziger konzeptioneller Rahmen: Die Idee, dass die lange Geschichte, die die Beziehungen zwischen den USA und den amerikanischen Ureinwohnern geprägt hat, für die heutigen Realitäten keine Relevanz hat.
Unterdessen wirbt Senatorin Elizabeth Warren in einem anscheinend nicht zusammenhängenden Ereignis, das von Donald Trumps "Pocahontas" -Spott und seiner Verspottung ihrer Behauptungen über einheimische Vorfahren ausgelöst wurde, triumphierend für ihre DNA-Ergebnisse, um "zu beweisen" ihr indianisches Erbe. Indem sie sich der aufkeimenden, gewinnorientierten DNA-Industrie zuwandte, schenkte sie implizit Behauptungen über Rasse und Identität, die mit Bestrebungen einhergingen, die Souveränität der Ureinwohner zu untergraben, ihr fortschreitendes Gewicht.
Die DNA-Industrie hat tatsächlich einen Weg gefunden, um von der Wiederbelebung und Modernisierung veralteter Ideen über die biologischen Ursprünge der Rasse zu profitieren und sie in einer fröhlichen, Disney-artigen Verpackung neu zu verpacken. Zwar lehnt der Multikulturalismus der neuen Rassenwissenschaft den wissenschaftlichen Rassismus des neunzehnten Jahrhunderts und den Sozialdarwinismus ab, doch bietet er eine Pseudowissenschaft des einundzwanzigsten Jahrhunderts, die die Rasse erneut reduziert eine Frage der Genetik und Herkunft. In diesem Prozess gelingt es der von Unternehmen geförderten Modeerscheinung, die Geschichte der Eroberung, Kolonisierung und Ausbeutung, die nicht nur zu Rassenungleichheiten geführt hat, sondern die Rasse selbst zu einer entscheidenden Kategorie in der modernen Welt macht, einfach auszulöschen.
Die heutigen politischen Angriffe auf die Rechte der Ureinwohner reproduzieren die gleichen Missverständnisse der Rasse, die die DNA-Industrie jetzt so vehement fördert. Wenn die amerikanischen Ureinwohner auf etwas mehr als eine andere genetische Variation reduziert werden, besteht keine Notwendigkeit für Gesetze, die ihre Landrechte, Vertragsrechte und Souveränität anerkennen. Es muss auch nicht darüber nachgedacht werden, wie vergangene Schäden kompensiert werden können, ganz zu schweigen von den gegenwärtigen, die ihre Realität noch strukturieren. Ein genetisches Verständnis der Rasse verzerrt diese Politik in unfaire "Privilegien", die einer rassistisch definierten Gruppe angeboten werden, und "Diskriminierung" von Nicht-Einheimischen. Dies ist genau die Logik hinter den jüngsten Entscheidungen, die die Landrechte der Mashpee-Stämme in Massachusetts verweigerten, das indianische Gesetz zum Schutz der Kinder (ein Gesetz, das verhindern soll, dass Kinder der amerikanischen Ureinwohner aus ihren Familien oder Gemeinschaften entfernt werden) aufhebten und versuchten, das Wahlrecht der Ureinwohner zu unterdrücken in North Dakota.

Profitieren Sie von der Neuerstellung der Rasse

Betrachten wir zunächst, wie die Ahnenbranche zu einer Neuformulierung der Rasse im 21. Jahrhundert beiträgt und davon profitiert. Unternehmen wie Ancestry.com und 23andMe locken Kunden dazu, ihre DNA und einen hohen Geldbetrag für detaillierte Berichte zu spenden, die angeblich die genaue geografische Herkunft ihrer Vorfahren offenlegen, die mehrere Generationen zurückreichen. "Was glaubst du wer du bist?" fragt Ancestry.com in der Regel genug. Die Antwort, verspricht das Unternehmen, liegt in Ihren Genen.
Solche Unternehmen meiden den eigentlichen Begriff "Rasse" in ihrer Literatur. Sie behaupten stattdessen, dass DNA "Abstammungszusammensetzung" und "Ethnizität" enthüllt. Dabei verwandeln sie jedoch Ethnizität, einen Begriff, der einst explizit Kultur und Identität beschreiben sollte, in etwas, das sich an den Genen messen lässt. Sie verbinden Ethnizität mit Geographie und Geographie mit genetischen Markern. Vielleicht werden Sie nicht überrascht sein zu erfahren, dass die "Ethnien", die sie identifizieren, eine unheimliche Ähnlichkeit mit den "Rassen" aufweisen, die vor einem Jahrhundert von europäischen wissenschaftlichen Rassisten identifiziert wurden. Sie erstellen dann wissenschaftlich aussehende "Berichte", die angeblich genaue Prozentsätze enthalten, die die Verbraucher mit Orten verbinden, die so spezifisch sind wie "Sardinien" oder so umfassend wie "Ostasien".
Diese Berichte sind im besten Fall zu einem zeitgenössischen Gesellschaftsspiel geworden, insbesondere für weiße Amerikaner, die die überwiegende Mehrheit der Teilnehmer ausmachen. Aber es gibt einen finsteren Unterton, der eine lange diskreditierte pseudowissenschaftliche Grundlage für Rassismus wiederbelebt: die Vorstellung, dass Rasse, Ethnizität und Abstammung in den Genen und im Blut offenbart und unaufhaltsam weitergegeben werden, auch wenn sie unsichtbar sind, von Generation zu Generation. Dahinter verbirgt sich die Annahme, dass diese Gene (oder Variationen) innerhalb klar definierter nationaler oder geografischer Grenzen entstehen und dass sie etwas Bedeutungsvolles darüber preisgeben, wer wir sind - etwas, das ansonsten unsichtbar ist. Auf diese Weise werden Rasse und ethnische Zugehörigkeit von Erfahrung, Kultur und Geschichte getrennt und über diese erhoben.

Gibt es eine Wissenschaft dahinter?

Obwohl alle Menschen 99,9 Prozent unserer DNA teilen, gibt es einige Marker, die Variationen aufweisen. Es sind diese Marker, die die Tester untersuchen, wobei sie sich auf die Tatsache stützen, dass bestimmte Variationen in verschiedenen geografischen Gebieten mehr (oder weniger) gemeinsam sind. Dorothy Roberts, Professorin für Recht und Soziologie, sagte dazu: "Kaum hatte das Humangenomprojekt festgestellt, dass Menschen zu 99,9% gleich sind, haben sich viele Wissenschaftler von der menschlichen genetischen Gemeinsamkeit auf 0,1% des menschlichen genetischen Unterschieds verlagert. Dieser Unterschied wird immer deutlicher als umfassende Rasse. "
Abstammungstests beruhen auf einem grundlegenden - und rassistischen - Missverständnis darüber, wie Abstammung funktioniert. Die verbreitete Annahme ist, dass jeder von uns diskrete und messbare Prozentsätze des "Blutes" und der DNA unserer zwei leiblichen Eltern, vier Großeltern, acht Urgroßeltern, sechzehn Ururgroßeltern usw. enthält und dass diese Ahnenlinie kann auf sinnvolle Weise Hunderte von Jahren zurückverfolgt werden. Das geht nicht. Der Wissenschaftsjournalist Carl Zimmer erklärt: "DNA ist keine Flüssigkeit, die in mikroskopische Tropfen zerlegt werden kann ... Wir erben ungefähr ein Viertel unserer DNA von jedem Großelternteil - aber nur im Durchschnitt ... Wenn Sie einen von Ihren Großeltern auswählen Vorfahren aus 10 Generationen, die Wahrscheinlichkeit, dass Sie DNA von ihm oder ihr haben, liegt bei etwa 50%. Die Wahrscheinlichkeit wird noch schlimmer. "
In Wirklichkeit sagt eine solche Prüfung nicht viel über unsere Vorfahren aus. Dies liegt zum einen an der Art und Weise, wie die DNA über die Generationen weitergegeben wird, und zum anderen daran, dass es keine Datenbank über die DNA der Vorfahren gibt. Stattdessen vergleichen die Unternehmen Ihre DNA mit der anderer zeitgenössischer Menschen, die sie für den Test bezahlt haben. Dann vergleichen sie Ihre speziellen Variationen mit Mustern der geografischen und ethnischen Verteilung solcher Variationen in der heutigen Welt - und weisen ihnen mithilfe geheimer Algorithmen vermeintlich genaue Prozentsätze der Vorfahren zu.
Gibt es also wirklich ein sardisches oder ostasiatisches Gen oder eine genetische Variation? Natürlich nicht. Wenn es eine Tatsache gibt, die wir über die menschliche Geschichte wissen, dann ist unsere Geschichte eine Geschichte von Migrationen. Wir alle sind in Ostafrika geboren und haben den Planeten durch ständige Migrationen und Interaktionen bevölkert. Nichts davon ist zu Ende gegangen (und in der Tat wird es dank des Klimawandels nur zunehmen). Kulturen, Ethnien und Siedlungen können nicht rechtzeitig eingefroren werden. Das einzige, was konstant ist, ist die Veränderung. Die Menschen, die im heutigen Sardinien oder in Ostasien leben, sind eine Momentaufnahme, die nur einen Moment in der Geschichte der Bewegung festhält. Die Behauptungen der DNA-Industrie bezüglich der Abstammung verleihen diesem Moment ein falsches Gefühl der Beständigkeit.
Während Weiße europäischer Abstammung von den Auswirkungen dieser neuen Rassenwissenschaft fasziniert zu sein scheinen, haben sich nur wenige amerikanische Ureinwohner für eine Spende an solche Datenbanken entschieden. Jahrhunderte des Missbrauchs durch Kolonialforscher, die sich auf Überreste einheimischer Vorfahren, kulturelle Artefakte und Sprachen stützten, haben eine weit verbreitete Skepsis gegenüber dem Gedanken ausgelöst, genetisches Material zum Wohle der "Wissenschaft" anzubieten. Tatsächlich sind alle Länder, die in der Liste der geografischen Herkunft derjenigen aufgeführt sind, die zur Datenbank "Native American" beigetragen haben, in Lateinamerika und der Karibik. "In Nordamerika", erklärt das Unternehmen höflich, "liegt die Abstammung der amerikanischen Ureinwohner in der Regel fünf oder mehr Generationen zurück, sodass nur wenige DNA-Beweise für dieses Erbe erhalten bleiben." Mit anderen Worten, 23andMe behauptet, DNA sei ein schlüssiger Beweis für die Identität der amerikanischen Ureinwohner, und verwendet sie dann, um nordamerikanische Ureinwohner von der Landkarte zu streichen.

Die Ahnenindustrie und der verschwundene Inder

Die Ahnenbranche feierte zwar unterschiedliche Ursprünge und Multikulturalität, hat jedoch ihre lang gehegten Vorstellungen von Reinheit und Authentizität wiederbelebt. Für einen Großteil der US-Geschichte argumentierten weiße Kolonisierer, dass Indianer "verschwinden" würden, zumindest teilweise durch biologische Verdünnung. Neuenglands Ureinwohnern wurden beispielsweise im 19. Jahrhundert systematisch Landrechte und Stammesrechte verweigert, weil sie zu rassistisch gemischt waren, um "authentische" Inder zu sein.
Wie der Historiker Jean O'Brien erklärt hat, spiegelte "das Beharren auf" Blutreinheit "als zentrales Kriterium für" authentische "Indianness den wissenschaftlichen Rassismus wider, der im 19. Jahrhundert vorherrschte jahrzehntelange Mischehen, auch mit Afroamerikanern, und die Nichteinhaltung nicht-indischer Vorstellungen über den indischen Phänotyp belasteten die Glaubwürdigkeit ihrer Indianness in den Köpfen Neuenglands. " Das angebliche "Verschwinden" solcher Indianer rechtfertigte dann die Beseitigung jeglicher Rechte, die sie zur Landung oder Souveränität gehabt haben könnten, deren Beseitigung in Form einer Zirkelschlussfolgerung nur ihre Nichtexistenz als Volk bestätigte.
Es war jedoch nie ein Phänotyp oder eine entfernte Abstammung, sondern, wie O'Brien betont, "komplexe regionale Verwandtschaftsnetzwerke, die trotz der fast vollständigen indischen Identität im Zentrum der indischen Identität in Neuengland blieben Enteignung, die englische Kolonisten vollbrachten ... Auch als die Inder durch das altehrwürdige System der Verwandtschaft weiterhin mit der Mitgliedschaft in ihren Gemeinden rechneten, beriefen sich die Neuengländer auf den Mythos der Blutreinheit als Identität, indem sie die indische Persistenz leugneten. "
Ein derart antiquiertes Verständnis der Rasse als biologische oder wissenschaftliche Kategorie ermöglichte es den Weißen, die Existenz der Indianer zu leugnen - und ihnen nun die Möglichkeit zu geben, biologische Aussagen über die "indische" Identität zu machen. Bis vor kurzem beruhten solche Behauptungen, wie im Fall von Senator Warren, auf der Finsternis von Familiengeschichten. Die vermeintliche Fähigkeit von DNA-Unternehmen, genetische "Beweise" für einen solchen Hintergrund zu finden, bestärkt heute die Vorstellung, dass die indische Identität im Blut messbar ist und umgeht die historische Grundlage für die rechtliche Anerkennung oder den Schutz indischer Rechte.
Die Ahnenbranche geht davon aus, dass die angebliche Rassenidentität eines von Hunderten oder sogar Tausenden von Vorfahren eines Individuums von Bedeutung ist. Es ist eine Idee, die den Rechten direkt in die Hände spielt, die das angreifen wollen, was sie "Identitätspolitik" nennen - und die Vorstellung, dass "Minderheiten" übermäßig privilegiert werden.
In der Tat breitete sich weißer Groll aus, als vermutet wurde, dass Senator Warren von ihrem Anspruch auf den Ureinwohnerstatus einen gewissen beruflichen Nutzen gehabt hätte. Trotz einer erschöpfenden Untersuchung des Boston Globe, aus der eindeutig hervorgeht, dass dies nicht der Fall ist, bleibt der Mythos bestehen und ist zu einem impliziten Bestandteil von Donald Trumps Hohn über sie geworden. Tatsächlich wird jeder schnelle Scan von Statistiken die Lächerlichkeit einer solchen Position bestätigen. Es sollte offensichtlich sein, dass ein amerikanischer Ureinwohner (oder ein Schwarzer oder ein Latino) in den Vereinigten Staaten weitaus mehr Risiken als Vorteile birgt. Ureinwohner Amerikas leiden unter höheren Armutsraten, Arbeitslosigkeit, Kindersterblichkeit und niedrigem Geburtsgewicht sowie einem niedrigeren Bildungsniveau und einer kürzeren Lebensspanne als Weiße. Diese Statistiken sind das Ergebnis jahrhundertelangen Völkermords, Ausschlusses und Diskriminierung - nicht das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein spezifischer genetischer Variationen.

Wiederbelebung der Rasse, um die Rechte der Ureinwohner zu untergraben

Nach Angaben der ICWA "ist ein alarmierend hoher Prozentsatz der indischen Familien durch die oft ungerechtfertigte Entfernung ihrer Kinder von ihnen durch nicht-illegale öffentliche und private Stellen und einen alarmierend hohen Prozentsatz von ihnen getrennt von solchen Kindern werden in nicht-indischen Pflege- und Adoptivhäusern und -einrichtungen untergebracht. " Die Staaten hätten "oft die wesentlichen Stammesbeziehungen der Inder und die kulturellen und sozialen Standards, die in indischen Gemeinschaften und Familien vorherrschen, nicht erkannt". Das Gesetz sieht vor, dass Stämme in erster Linie für alle Sorgerechtsfragen zuständig sind, einschließlich Pflegestellen und der Beendigung des Elternrechts. Zum ersten Mal muss die Vorrangstellung darin bestehen, einheimische Kinder bei ihren Eltern, Verwandten oder zumindest innerhalb des Stammes zu behalten.
Die ICWA sagte nichts über Rasse oder Abstammung. Stattdessen erkannte es "Inder" als politischen Status an, während es die halbsouveränen kollektiven Rechte anerkannte. Sie beruhte auf der impliziten Anerkennung der indischen Souveränität und der Landrechte durch die Verfassung und der Übertragung der Beziehungen zu indianischen Stämmen an die Bundesregierung. Die ICWA-Entscheidung des Bezirksgerichts hat die kollektiven politischen Rechte der indianischen Stämme mit Füßen getreten, indem sie geltend gemacht hat, dass das Gesetz nicht einheimische Familien bei der Einschränkung ihres Rechts auf Förderung oder Adoption einheimischer Kinder diskriminiert. Diese Begründung greift ebenso wie die Begründung der Mashpee-Entscheidung unmittelbar die kulturhistorische Anerkennung der Souveränität der Ureinwohner an.
Oberflächlich betrachtet scheint der Angriff auf die einheimischen Stimmrechte konzeptionell unabhängig von den Mashpee- und ICWA-Entscheidungen zu sein. North Dakota ist einer von vielen hauptsächlich von Republikanern kontrollierten Staaten, die die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 2013 ausnutzen, mit der wichtige Schutzmechanismen des Stimmrechtsgesetzes beseitigt werden, um die Registrierung und Abstimmung zu erschweren, insbesondere für wahrscheinliche demokratische Wähler, einschließlich der Armen und der Menschen mit Hautfarbe. Nach zahlreichen Herausforderungen wurde ein Gesetz von North Dakota, das potenzielle Wähler zur Angabe einer Straßenadresse aufforderte, im Oktober 2018 von einem Urteil des Obersten Gerichtshofs bestätigt. Das Problem ist: Tausenden von amerikanischen Ureinwohnern auf dem Land, die in oder außerhalb der Reservate dieses Staates leben, fehlen Straßenadressen, weil Ihre Straßen haben keine Namen, ihre Häuser keine Nummern. Auch die amerikanischen Ureinwohner sind unverhältnismäßig obdachlos.
Im Fall von North Dakota kämpfen die amerikanischen Ureinwohner für ein Recht der amerikanischen Bürger - das Wahlrecht -, während die Fälle Mashpee und ICWA Kämpfe zur Verteidigung der Souveränität der Ureinwohner beinhalten. Das neue Wahlgesetz berief sich auf Gleichheit und individuelle Rechte, obwohl es sich eigentlich darauf konzentrierte, die Rechte der amerikanischen Ureinwohner einzuschränken. Die Republikaner untermauerten solche Beschränkungen auf bequeme Weise, weil sie bestritten hatten, dass die Geschichte des Landes tatsächlich Bedingungen geschaffen hatte, die entschieden ungleich waren. (Dank massiver und teurer lokaler Bemühungen, ihr Wahlrecht zu verteidigen, tauchten die amerikanischen Ureinwohner von North Dakota bei den Zwischenwahlen 2018 in Rekordzahlen auf.)
Diese drei politischen Entwicklungen spielen die Identität, Souveränität und Rechte der amerikanischen Ureinwohner herunter und leugnen implizit oder explizit, dass die Geschichte die heutigen Realitäten der Rassenungleichheit geschaffen hat. Die Verwendung von DNA-Tests zur Behauptung von Genen oder Blut von "amerikanischen Ureinwohnern" trivialisiert dieselbe Geschichte.
Die Anerkennung der Souveränität der Stämme bestätigt zumindest, dass die Existenz der Vereinigten Staaten auf der Verhängung einer unerwünschten außenpolitischen Einheit in den Heimatländern beruht. Das Konzept der Stammeshoheit hat den amerikanischen Ureinwohnern eine rechtliche und kollektive Grundlage gegeben, um für eine andere Denkweise über Geschichte, Rechte und Nationalität zu kämpfen. Versuche, die Identität der amerikanischen Ureinwohner auf eine Rasse zu reduzieren, die durch ein Gen (oder eine genetische Variation) identifiziert werden kann, schaden unserer Geschichte und rechtfertigen anhaltende Verstöße gegen die Rechte der Ureinwohner.
Senatorin Elizabeth Warren hatte das Recht, falsche Anschuldigungen in Bezug auf ihre Beschäftigungsgeschichte zu korrigieren. Sie sollte jedoch die Implikationen überdenken, entweder Donald Trump oder die Ahnenindustrie bestimmen zu lassen, was es bedeutet, Indianer zu sein.
Aviva Chomsky ist Professorin für Geschichte und Koordinatorin für Lateinamerikastudien an der Salem State University in Massachusetts und Stammkunde bei TomDispatch. Ihr letztes Buch ist Undokumentiert: Wie die Einwanderung illegal wurde.
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Die Rechte der Ureinwohner, von der Souveränität bis zur Anerkennung der Bedingungen, die durch 500 Jahre kolonialer Herrschaft geschaffen wurden, beruhen auf der Annahme, dass Rasse und Identität tatsächlich Produkte der Geschichte sind. "Native Americans" entstanden nicht durch Gene, sondern durch historische Prozesse der Eroberung und der Kolonialherrschaft, zusammen mit dem Widerwillen und der fragilen Anerkennung der Souveränität der Ureinwohner. Ureinwohner Amerikas sind politische und kulturelle Einheiten, die Produkte der Geschichte, nicht der Gene, und die Behauptungen der Weißen über die Abstammung der Ureinwohner Amerikas und die Behauptung der DNA-Industrie, solche Abstammung offenbaren zu können, neigen dazu, über diese Geschichte hinwegzugehen.
Schauen wir uns drei Entwicklungen an, die im letzten Jahr die Rechte der amerikanischen Ureinwohner untergraben haben: die Umkehr des Reservierungsstatus für die Länder der Mashpee-Stämme in Massachusetts, die Niederschlagung des indischen Kindeswohls Act und Republikaner versuchen, Stimmen der amerikanischen Ureinwohner in North Dakota zu unterdrücken. Jede dieser Handlungen stammte aus einem anderen Teil der Regierung: dem Bureau of Indian Affairs im Innenministerium, den Gerichten und dem von den Republikanern dominierten Gesetzgeber in North Dakota. Alle drei stützen sich jedoch auf Identitätsvorstellungen, die eher in unseren Genen als in unserer Geschichte eine feste Rolle spielen. Dabei leugnen sie die Geschichten, die die souveränen und autonomen Völker Nordamerikas vor der Ankunft europäischer Kolonisten in der "Neuen Welt" in "Indianer" verwandelt haben, und implizieren, dass die historischen Rechte der amerikanischen Ureinwohner bedeutungslos sind.
Die Mashpee von Massachusetts erhielt erst 2007 die staatliche Anerkennung und die Gewährung von Landreservaten, da sie "seit den 1620er Jahren als eigenständige Gemeinschaft existierten". Mit anderen Worten, die bundesstaatliche Anerkennung beruhte auf einem historischen, nicht rassisierten Verständnis von Ethnizität und Identität. Das Bestreben des Stammes, auf dem neu erworbenen Reservat in Taunton, Massachusetts, ein Casino zu errichten, würde jedoch von den örtlichen Eigentümern sofort in Frage gestellt. Ihre Klage stützte sich auf eine technische Frage: Wie sie vor Gericht argumentierten, durfte Reservat nur Stämmen gewährt werden, die ab 1934 staatlich anerkannt worden waren. Tatsächlich war der Mashpee-Kampf um Anerkennung wiederholt durch die seit langem vorherrschenden Vorstellungen gebremst worden, dass Die Indianer von Massachusetts waren aufgrund jahrhundertelanger rassistischer Vermischung nicht "real" oder "authentisch". Daran war nichts Neues. Die Legislative des Staates aus dem neunzehnten Jahrhundert hat genau diese Gegenreaktion des einundzwanzigsten Jahrhunderts gegen die Anerkennung vorgetragen, als sie sich rühmte, dass echte Indianer in Massachusetts nicht mehr existierten und der Staat bereit war, all diese "Unterscheidungen zwischen Rasse und Kaste" auszulöschen. [! 20812 => 1140 = 5!
Unterdessen hat ein US-Bezirksgericht am 4. Oktober das Indian Child Welfare Act (ICWA) niedergeschlagen. Dies ist eine möglicherweise verheerende Entwicklung, als der Kongress 1978 dieses Gesetz verabschiedete, um die damals noch übliche Praxis der Trennung einheimischer Familien zu beenden, indem indische Kinder für die Adoption in weiße Familien entfernt wurden. Solche Umsiedlungshandlungen reichen bis in die frühen Tage der weißen Besiedlung zurück und umfassten im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Arten von Knechtschaft und die Gründung von Internaten für indische Kinder, die darauf abzielten, Muttersprachen, Kulturen und Identitäten zu beseitigen und gleichzeitig die "Assimilation" zu fördern. " Die Entfernung indischer Kinder wurde bis in das späte 20. Jahrhundert durch ein von der Bundesregierung gesponsertes "Indian Adoption Project" fortgesetzt, und es wurde eine bemerkenswerte Anzahl solcher Kinder in das Pflegesystem geschickt.